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“万物作焉而不辞，生而不有”，天地造化万物，千变万化，千种万类，自然而然，当作而作，自动运行，从不辞谢而停止。圣人教化万民亦是如此。天地生育万物，皆是自然而然。以无心为心，以万物之心为心，从不容于有心，大公无私，创造万物而不据为己有。天地虽然无为，无为中自有“不为而为”之妙用。天地造福万物，不求人知人见，不炫耀己功，不自恃己能，不居功自傲，不图其回报。圣人教民亦是如然。
天地有好生之德，万物有好生之情。天地以其好生之德养育万物，万物以其好生之德养育人类生命。稻麦蔬菜为人类供给食物，牺牲自己的微小生命，成就人类的大命；药材奉献了自己的全身，以其德性治人身之病。这就是大公无我的精神！人与万物本为同根所生，与万物同体，息息相关，休戚（喜乐和忧虑）与共。花木不辞劳作，吸聚天地精华，制造新鲜氧气，供养人类呼吸养命；又将人类吐出的二氧化碳等污浊之气，吸入己身，再造加工。人与万物共生天地之间，相互依存，各取所需，互惠峥嵘。造化的神奇，互惠的巨大力量，是人的主观意识所难思议的。
天地万物皆具有利益人类的善德，奈何作为万物之灵的人类，却失去了本有的天真道性。非但对天地万物知恩不报，反而破坏自然，回报天地以私欲恶心，真是太不应该！修真人须知相生相克之理，当效法天地万物好生之德。若久行不仁，必得不仁之报，丝毫不差。有道是“心存好生必长生，多行逆暴则自亡”；合道则生，失道则亡。修道之理尽在其中。
【功成而弗居。夫惟弗居，是以不去。】
“功成而弗居”，“弗”，即不。天地间的万物，都是不辞辛劳地在造作着，以尽其天性，以它们所创造的成果，无私地奉献给大自然。它们虽然劳作不息，生长不已，但却从不据为己有；养育了人类万物，却从不恃功自傲。也从不把自己创造的财富占为私有。无论山林树木，谷物蔬菜等等，都把自己的全部生命，奉献给了人类。这便是万物的天德之性。
“弗居”的“居”字，就是占住的意思。正因为天地万物这种不占为己有的德性，才使人更加尊敬，并从中体认自然天性的伟大。故修道者“以万物为师”，就是“师”万物这种无私奉献的精神。
天地赐万物以生命，成就万物之性，其功浩大，其德深厚。但天地从不以功自居。圣人舍己忘私，德育万民之生，成就万民之性，助万物完备天理，其功德齐天。但圣人功成事就，谦退于后，不以高位而自居。这是圣人效法天地“功成而弗居”的德性。
“夫惟弗居，是以不去”，“夫”字是衔接承上之辞。“惟”者，独的意思。“居”者，占住之意。此句是说，惟独圣人功成不居其位，虚心应物，忘名忘相，无人无我。不见有为之迹，不立教化之名，故曰“不居”。
道德自圣人而立，教化随圣人而出。圣人之心虽不居其功，其功不会因圣人之“不居”而离去，而是福德常在，永不离身。圣人道德高于天下，天下人自然归伏于圣德之下。正如大海之水，万派千流，不求归而自归矣。故曰“夫唯弗居，是以不去。”
【本章说解】
首章言万物从无名中来，本章又言万事从无欲中去，都是归于无为。太上所说的“无为”，并非不为，而是不妄为，顺应自然，为当为之为，在无心中去为，也就是“为无为”。宇宙间万事万物的存在，都含有相反相成的对立关系，因而事物中才有难易、长短、高下、音声、前后等对待。“为”与“无为”也是相反的对立关系，而“为无为”却是两者的巧妙结合，是道的执中应用。
“道”与“名”也如同正反相合的逻辑辩证，不自立于不变的肯定与否定形态。“道”的定名，都是为了表达的方便，姑且名之而已。道是“变动不居，周流六虚”的不定态，其名只是人为意识的塑造而已。叫它是“道”，已是头上安头，着于名相了。要想明白这个不可见、不可闻之道，只有在万事万物中去体认，在应用上去体会，才能了解“有无同出而异名”的道妙。因此，太上才在本章推出美与善等道理，加以阐发，让人从中体悟大道。
大道之理，都是辩证的统一体。有真善美，便有假丑恶；天堂虽好，却总有人偏要追求地狱；无为之境虽使人向而往之，但却总有人愿意沐浴在有为的苦海里。与其舍一而取一，不如两两相忘，不执着于真假、善恶、美丑，便可得其道妙而逍遥自在。所以真假、美丑、善恶都是形而下人为的相对假立，没有绝对标准。
美与善是古今中外人所景仰、所追求的境界。在我国传统文化中，都要求做人要达到至善，生活行为要做到至美的境界，为做人学道树立了一个美善的架构。这是完全必要的。否则做人便无所遵循，无正确的人生导向。但是作为修德证道，修到一定层次，则要明白道本为一之理。即“变生于定”，二由一起。凡是人以主观意识之心所为的美与善之道，一落入后天痕迹，即已染上不善不美的灰尘，因为其中已掺杂了私心有为的成份，而使美与善失去了天然的纯真。
修真人无论在哪一方面，都不可过份偏执。即使偏执于真善美，偏执于仁义道德，也会求益反有害，求德反损德。盖因性中仍有尘，难入真道境。故人常说：“爱美成癖（pi），癖好是大病。”爱美，是享受欲的必然趋向。向善，是要好心理的自然表现。“愿天常生好人，愿人常作好事”，都是上古时代的道化与德治，早已成为历史的陈迹。在今日物质第一的世界里，要真正实现这种理想境界，还需一个相当长的过程。
太上从第一章至本章的大段阐述，从形而上道的“无名”开始，一直到形而下的名实相杂，再到“同出而异名”因果相对的道理，自始至终，都是要人勿偏执一端，莫陷入执着。
修道者为了追求真理，又必须先立起一个目标，在主观意识中建起至真、至善、至美的境界，由有入无，执两用中，方合道义。道就是佛家所说的“真如”。真者如也，如其真也。如果把“真如”确定在美善的范畴，这个“真”也就不会如如自在了。这是修真者在思想观念上必须突破的大问题。因此佛学以解脱理解上困扰的“见惑”，观念上困扰的“思惑”，也就是道家的“为无为法”，并作为证道的重心所在。由此可见，佛家与道家学说本为一家，理本同根同源。只是道家用归纳法来指示，释家用演绎法来详析而已。
大道之妙，不无不有，不色不空，物物全彰，人人本具。此乃天地未始之大象，乾坤未立之祖根，不属于思求，也不能言会。修道之人，若能离去分别之心，绝去名相之念，归道德于心身，以无为而应物。不起美丑善恶之想，不生有无之见；不存难易之谋，不有长短之争；不行高下相倾之事，不作音声逆顺之为；绝去凡尘缠绕之弊，除却牵强傲忤之心。如此静心定性，则万有之实理，未尝不空；万事之幻境，一目了然。到此境界，虽不以道德自居自有，但道德之功力，却终身不去矣。
本章的要旨，是教人要效法天道“作焉而不辞，生而不有”，全力奉献，而不辞劳瘁（cui）。不计较名利，功成而不据为己有。万物皆是秉承天地生生不已之德，所以万物也像天地一样，只有付出，没有占有之心，没有回报之念。人若能效法天地万物之心，去做人处事，那才是最高的道德风范。如果以为我对社会贡献太多，得到的却很少，那就是怨天尤人的怨恨心理，不是效法天地之德。
安民章第三
【不尚贤，使民不争。】
“不尚贤”，“贤”本是德才兼备之义。“尚”，是崇尚。自春秋以后，“贤”字已经变味，被世人曲解为有才能的人。“不尚贤”，就是不追求权贵厚禄，不攀比高官权位。这个“贤”字，已非圣贤之“贤”，而是指世俗权贵的能言善辩，能文行巧，会施弄权术之辈。
“使民不争”之“民”字，即现代语言的“人们”、“人类”的意思，而不是在上统治者对在下百姓之称谓。两者的观念不完全相同。古时文字辞汇不多，所以每有转注假借的用法。
尚贤与不尚贤，因时空的运转，历史条件的不同，其内涵也不尽相同。换一句话说，一个真正的太平盛世，天下人人归道，个个皆具道德，就没有必要去标榜贤人与愚人，君子与小人，好人与坏人等等分别。之所以提出“尚贤”，是因为存在着不贤；之所以提出“不尚贤”，是怕那些不贤之徒心生私欲，混水摸鱼，伪装“贤”之名，而去干不贤的勾当，污染这个“贤”字的尊严。
“贤”，即今人所言的德才兼备。但人们往往偏解了“贤”字的真义，只重才能，而轻视道德品质；以头上所戴头衔的高低，作为选贤任能的标准，并作为丰厚待遇的依据。于是便出现剽窃论文，伪造文凭，不择手段，拚争高职称的“尚贤”之风。不仅扰乱了社会，更重要的是污染了人的心灵。可见“不尚贤，使民不争”，时至今日，也还有其现实的积极意义。
人之所以有“尚贤”之心，是人我之心未了，分别之心未除。追求贤能的人，皆有以才恃势，以自尊大，争胜攀高的虚荣心。自大者，必有不平之肇端；争先者，必有祸患随其身。所以，在上位之人，若以后天聪明才智施治天下，民必效仿之，便以机巧之心对策于上，这就是“上下相争”。天下滋生相争之心，就会出现争权夺利，攀高附上，人心自私，道德滑坡，民风败乱，社会亦不得安宁。
圣人以才智内养心性，以德化民，施无为之治，人心返朴，自然无争心。崇尚贤才本是自然之情，若是有意标榜提倡，必诱使人争名逐利，追求虚表荣华，而不务求实际；坐享其成，而不做实事；投机取巧，而自以为能。如此之“贤”，已失“贤”之真意，其结果必然是为害民心，危害社会。
太上所处的春秋时代，社会动乱，霸道横行，是纷争霸主的混乱时期。争霸者皆网络人才，起用贤士，作为称霸的资本。那时的所谓“贤者”，就是有才能、有知识、有本领的人。当时墨子特别强调“尚贤”，主张起用贤人主政当政。那时的霸主，多是没有道德，没有学问的人，所以墨子才提出“尚贤”。墨子的“尚贤”思想，与太上的“不尚贤”完全相反。太上认为，这种“尚贤”只能是人治的应病之药而已，已经离开了道德之本，因而后患无穷。
人类历史上千古兴亡的人物，从做人作事两方面而论，贤与不肖，君子与小人，忠与奸，很难下个确切的结论。有德之人不言功，小人挟才以显能；人心隔肚皮，真假难分清。因此，“选贤与能”的标准也难定论。或以道德仁义作标准，或以才能作标准，其结果都会被人心歪用。正面标准一立，反面模式便随之而兴。所以古人说：“一句合头语，千古系驴橛（ju）。”此话是说，一个道理、一个标准的立起，就好比打了一个固定的桩，为拴物所用。无论是拴驴，还是拴鹰犬，事所必至，皆由人心。任何事情，如果不人为去标榜，那么真正有贤德之人，就会顺从自然趋势的发展；才能不足之人，也会心安理得。倘若标榜一立，为了达到这个目标，就会出现不择手段地攫（ju）取。这种“争”必生紊乱，必留后患，害人心性。这正是老子提出“不尚贤，使民不争”的本意。
人的心理状态很怪，喜欢彼此“比周”。“周”是圆圈，若是情投意合者，便成为一个小圈子。对相近者，誉之又誉；对相憎者，群而攻之。人与人之间的是非毁誉，很难有绝对的标准。所以对相互憎怨的诽谤，或互相亲近的称誉，都要小心明辨，不可偏听而迷惑。如果先入为主，一落入旋涡，诽誉相争，则必受损德败性之害。
上古时代，人心朴实，无需标榜什么标准名号，个个都是有德之人，不需求贤人来治世。后来王道衰落，社会变乱，所以才需要请贤人来治世。法家虽有“国有常法，虽危不亡”之论，但淮南子却认为不见得：“鸟穷则啄，兽穷则触，人穷则诈。峻刑严法，不可以禁奸。”虽然法律严格，然而众生业海，照样犯罪杀人。这就是“人穷志短，马瘦毛长”的道理。这又否定了法家的道理。纵观春秋各家之论，虽各有其专，但都是断章取义，多是对大道的肢解。无论是墨子的“尚贤”人治，还是法家的“法治”，都是一种离道的偏颇。还是要道德化人间，才能使天下真正太平。正因为“尚贤”所固有的弊病，所以太上才提出“不尚贤，使民不争”。
【不贵难得之货，使民不为盗；】
“不贵难得之货，使民不为盗”，“盗”之一字，内涵深义。盗有多种多类，有拦路抢劫之盗，有撬门入室之盗；有明盗，有暗盗；有剽窃之盗，有人心之盗……仅以哲学范畴解析，“盗”就是偷，是暗中将人之钱财，以不正当的手段据为己有。比如贪污受贿，欺世盗名等等。
“盗”又含有取之义。佛家以“不与取”为盗。所谓“与取”，是得到物主的同意给予。所谓“不与取”，就是未经别人同意，而取为己有。道家与佛家有同义。《阴符经》曰：“天地，万物之盗。万物，人之盗。人，万物之盗。”是说万物取天地之精华；人又取万物之精华；万物又反夺人之精华。天地人万物相互依存，互惠互利。修道就是盗取天地万物的光炁，再造自己的性命。天地无私，唯德是辅。故修道者夺取天地万物之精华，是天经地义，以道合道，故“盗”即为“道”。反之，凡不合道德的事物，则称为“盗”。人若背道损德，七情六欲过甚，顺人道下滑，就是一个被天地万物所反盗的过程。
“难得之货”，即金玉珠宝诸类。物以稀为贵。对这些珍贵的“难得之货”，如若过分提倡，必然会助长人们贪求欲得之念。欲望得不到满足，便以不正当的手段盗取。难得之货具有极大的诱惑力，是一种灵魂腐蚀剂，极易引起民风的颓变。今人崇拜金钱万能，追求物质享受，社会上出现的贪污盗窃，杀人放火，卖淫嫖娼，贩毒吸毒，造假行伪，欺诈行骗，短斤少两等等，皆是“难得之货”引起的祸端。凡此种种歪风邪气，污染社会，乱人常心，惑人本性，诱人邪念，导人妄行，害人至甚至烈。
“难得之货”，就是滋生盗贼的隐患，是社会紊乱的诱因，是万恶之渊。在上者若提倡荣华，显耀富贵，彰扬虚名，必然是惑迷人心，拉人下水。在上者的言行举止，就是万民的楷模。若不求俭朴，讲究排场；奢侈浪费，不讲廉洁。则盗风必起，正气沦丧。这是最大的误导。
修真人应视金钱如粪土，淡泊名利，不贪求珍宝。黄金弃于山，珠玉捐于渊。视财为身外之物，不过积钱财，不聚珍货。财乃大道所生，不可聚敛私有。聚财如聚祸，财多人心乱；有财施舍众生，不为一己享用，此乃是舍财养心之道。
【不见可欲，使心不乱。】
“不见可欲，使心不乱”，此两句是对“不尚贤”、“不贵难得之货”的总结。换言之，如果说“不尚贤，使民不争”是消极的避免好名的争斗，“不贵难得之货，使民不为盗”，则是消极的避免争利的后果。而“不见可欲，使心不乱”，则是积极的釜底抽薪之法，从欲心深处拔除毒根的根本措施。名与势本来就是权势的必要工具，名利是因，权势是果。权与势，是人性中占有欲的扩展和放大。虽是贤者，亦在所难免。“天下熙熙，皆为利来。天下攘攘，皆为利往。”这是对当今人类社会心态的真实写照。
世间固然也有人淡泊欲望，唾责名利，认为名利之心不合道性的智者。但“名利本为浮世重，古今能有几人抛？”除非诚心实证佛道双修、性命双修的大志向者，才能“跳出三界外，不在五行中”；才能彻底摆脱欲心的缚绑。在修真者看来，欲心是造业的罪恶深渊，是修道最大的障碍。在世俗人看来，人欲却是创造的动力，人如果没有占有支配的欲望，这个世界便没有生气活力，沉寂得像死亡一样。各人所站的角度不同，对自然真理的认知必有差异，两种不同的人生态度，是与非，对与错，各有其说。
道家佛家把人的欲心归纳为“七情六欲”，即“喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲”。并且将人世间一切物质世界的事物，凡是心中沾染执着，产生贪爱留恋欲望者，都看作是欲。例如情欲、爱欲、色欲、物欲，凡有贪图之心者，都算是欲。欲又有善恶之分，善欲可与信愿并称，恶欲可与坠（zhui）落衔接。尤其是佛家戒律，视色欲、物欲如毒蛇猛兽，为害生命与道业甚烈。这与太上的“不见欲，使民心不乱”同出一辙。魏晋以后，儒释道三家文化相结合，才汇成中华传统文化的主流。轻视物欲，偏重乐天知命，安于自然生活的思想，便普遍生根。
空净师有句名言：“人心是一个很矛盾的怪物”。许多人在道理上，也能明白无欲无私符合道性的要求。但遇到实际问题时，自己总难免缠缚在欲网上打转，钻进欲圈中走不出来。所以要彻底放下人心欲望，确实是件难上加难之事，非大志大愿者，非有咬钉嚼铁的精神，难以超越心头山上的云遮雾障，难以渡过苦海达彼岸。对此，每个持正真修者，都会有辛酸的泪水和刻骨铭心的感受。正如一位修证者发出的心声：“修真苦，修真难，万般诸苦犹可忍，放下人心最苦难！”可见欲心之顽固！
修真人要能做到：对于种种可见可欲之事，心不起，念不动，心地清静自然。世俗间的幻境甚多，名誉地位、金钱享受，灯红酒绿，花前月下……等等诱人之欲，无处不有。若能心地空明，不见于物，惟见于道；处物应物，不留于心。岂有一物可求?既无物可欲，心君自然安泰，幻缘岂能摇动？学道之人，果能空其心，视物如幻，此心不静而自静；心既清静，何以能乱?
【是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。】
“圣人之治”，是说圣人治身与治国相同。所谓“虚其心”，主要是讲修心炼性，以性带命的功夫。也就是要做到不自见、不自是、不自伐、不自矜之义。虚心是美德，圣人心地虚灵明妙，荡荡空空，无一物所系，无一毫尘垢。无嗜欲，无乱烦。柔弱谦和，平易近人，处下不争。故曰“虚其心”。“虚其心”就是改造世界观，离情弃欲，去掉私心，这是最重要的修道前提。如果没有这一步克己功夫，就很难达到心清静，性空明的境界；更难迈入“实其腹”的境界。即使终日炼气，意守丹田，仍然跳不出常人的规则，难以做到性命双修的升华。一个人真能做到“虚其心”，无欲无妄，心如止水。自然就可以达到吕祖在《百字铭》中所说的：“养气忘言守，降心为不为。动静知祖宗，无事更寻谁。真常须应物，应物要不迷。不迷性自住，性住气自回。气回丹自结，壶中配坎离。阴阳生反复，普化一声雷。白云朝顶上，甘露洒须弥。自饮长生酒，逍遥谁得知。坐听无弦曲，明通造化机。都来二十句，端的上天梯。”吕祖这一百字，就是对“虚心实腹”的最好注解。
“实其腹”，主要是讲炼命促性的功夫。即怀道抱一，意守丹田；神凝气聚，神气合一；精全髓满，真炁充盈；百病不生，乾体康宁。乃至神清气足，理备道全，结为金丹，养育圣胎等，这些都是“实腹”之义。圣人腹中包藏宇宙，涵养万物，心可上通天，下透地，与天地合为一体，与天地共长久。德深功高，积累深厚，能无为而无不为。故曰“实其腹”。
“实其腹”就是炼气的功夫。历史上先辈们对“气”字有大量精辟的论述。气有多层含义。有先天之“炁”与后天之气；有空气之气，即人呼吸之“气”；有人食五谷后化生的水谷之“气”；人体内又有营气、卫气、真炁、邪气等等。气是人体生命三大要素之一，人一刻也不能离开气。古有“三寸气断，命归黄泉”之说。人一口气上不来，就意味着死亡。
“实其腹”的真义，就在于一个“炁”字。此“炁”字由上无下火组成，内含天机。就层次而言，此炁来自宇宙本源，为先天无极的光炁混合状态，是含有道性的高能量、全息性的精华物质。它是生天生地生万物的本源，也是人体性命两大系统的根本。有此炁即有此命，无此炁则命不存。人的生老病死，皆与此“炁”密切相关。修真的根本目的，就是要使生命升华。在腹部下丹田安炉设鼎，吸聚天地精华之炁，剔除体内陈渣，去阴增阳。使真炁充盈，水火相济，初而达到身体健康；进而步步凝炼升质，使体内五气朝元，三花聚顶；终而使人体光化炁化，性命合天，达到复返先天，与自然相合，而尽享长生久视的天人合—之乐。
“弱其志”，比如知雄守雌，知白守黑，知荣守辱，便是弱志之义。又如赤子之无心，无知无识，神定气和，柔和谦让，与世无争。一言一行皆不敢自恃自傲，严以律己，谦以待人。即使为国家、为天下作出巨大贡献，亦不敢为天下先。道在于柔，不在于强；德在于顺，不在于背。人能弱其志，不与物争；敛华就实，谦美之德自然归之于身。若以人心用事，处处争胜好强，自夸自傲，显能露才，这都是“强其志”的表现，不合道性法则。
所谓“强骨”者，就命体而言，就是真精重聚，真炁充盈，髓满骨坚之义。就其心性而言，就是要以道德战胜自己的人心私欲，而不是以道德求胜于人。此两者就是“强骨”之义。以德胜己者，谓之“强骨”；以能求胜于人者，谓之“强力”。强骨者，有自强不息之妙，有勇猛精进之心。修真是伟大的人体生命科学事业。在实证的前进路上，必然是荆棘坎坷，千难万险，魔关重重。面对种种考验，惟有此种“强骨”精神，惟有不畏艰难险阻的坚刚骨气，才能勇登彼岸。
【常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。】
上文所言之虚心、实腹、弱志、强骨，说的都是无为之道。
“常使民无知无欲”，其义是教人返朴归真，返本还源，由后天复返到先天。人自降生成长，有了后天知识之后，先天本性便被七情六欲所蒙蔽，先天智慧亦被后天识心所湮没。所以纯粹以后天意识用事，堕（duo）入贪嗔（chn）痴的苦海中，自造业障，自害其性，轮转于六道（指三善道：天道，人道，阿修罗道；三恶道：地狱道，饿鬼道，畜生道。）难以拔脱。人们若能知有欲有知的害处，便自然“使知者不敢为也”。
圣人慈悲教化，化民以道德，教人要抑制后天欲望。开发先天智慧，以先天驾驭后天，以无为之道治理心身，以恬淡之心处世应物。能如此，天下自然归于无识无欲之先天大道。民无知而自朴，无欲而自正。圣人既以无为之道治民，人们也会保持淳朴的自然之性，不敢炫耀机巧之谋，不敢施以狡诈之心。同入无为，乐享天真。这是以德化民之根本，而并非无知者所言的“愚民政策”。
“为无为”，是说“道”的体性是“无为”，而道的功用，却是“无不为”。“为无为”就是用中之道，就是大道之一。概而言之，就是立于旋极，心处无极，运用太极。是体用的完美结合。若能使人民效法天地，常处于这种“无知无欲”的自然之道，虚无自然，无执无偏，则天下德化，民风纯朴，百姓自安。修真人心能常处“无知无欲”之境，自能以以无驭有，行“为无为”之事。无论治心治身，处世应物，心君自能清明，身体自能康宁，道果自可成就。
【本章说解】
此章名为“安民”。安民即安心。圣人秉天地之元炁而生，聚道德于一身而存。以无为之道教民，所以万善具备，万德周身。无私无我，无余无欠，无亲无疏，无分无别。济物之心无穷，忧民之心重重。天地虽大，圣人之德与天地同广；万民虽多，圣人与万民同其心。所以圣人不显山，不露水；不以聪明才智露于世，不以所能惑于人。倘若少有能所欲之心，少有聪明才智的显露，少有异常功能的炫耀，那便是有欲有为。此等所为，都是落入了后天的尘迹，都是无道的表现。自古以来，无论是功高天下的大德者，无论是德贯古今的大智慧者，从来都是效法天地之道，默默奉献，含而不露，功成身退。故圣人能以无为之治，安天下人之心。
此章经要，要在谈“无为”与“有为”的辩证关系。太上所说的“无为”，是言大道虚无之体，并非不为；而是不主张妄为，不用后天欲心去为。宇宙间的万事万物，都存在着相反相对立的一面，同时也存在着相生相成的关系。有为与无为，就是这种既对立、又统一的整体。太上在本章中又引申出不争、不盗、不乱，以至于无知、无欲、无为。最终归结为“为无为”，这既是一个由后天返先天的过程，也是有为与无为的最好结合点。
人生存在这个有形世界，要生存，要发展，无论做人作事，无论学道修真，天天都在“为”。不为何以立命？不为何以为人？问题的关键在于如何去为？以何种心态去为？以无私之心奉献社会，将小我溶于大公之中，则心中无私天地宽。其所为当为之事，为之有理，既能利己，又能利人，何乐而不为？怕只怕以一颗污浊的私欲之心，去为争名争利之事。其所为不仅害人，更在于伤己，乃至为害社会，那是罪恶之为！
对于修真者而言，“为无为”更有一层深义。不仅要无欲无私，心地纯静；更要在“为”中学会“无为”，身在尘中不染尘；在闹中去取静；在尘中学脱尘。经受顺逆正反的风雨洗礼，承受社会熔炉的冶炼。磨成一颗金刚不动心，造就成为大道器。造到无心无欲，无物无我：有无结合，无为而无不为之境，则道果垂手可得！
详究“民之争”，是因为“有欲”才有争；民之盗，是因为“有欲”才有盗；民之乱，是因为“见欲”而心才乱。心乱则行乱，才造成了社会的不安宁。所以说，无论争、盗、乱，所表现的形式虽然不一，但其根源皆生于欲。所造成的失德、失性之害，却是一样的。所以经文末句以“为无为则无不治”，总归于治国、治家、治身、治心之实理，都在于无欲无为之道。
本章河上公名之为“安民”，而以“除嗜欲”、“守五神”为解，即所谓“治国与治身同也。”《汉书·艺文志》称道家之学为“君人南面之术”，其要旨为“清虚以自守，卑弱以自持”。隋薛道衡《老氐（di）碑》文说：五千文“用之治身，则神清自静；用之治国，则反朴还淳。”统观《道德经》全文，自始至终，兼以治国与治身并论，做人与修真共参。它是站在宇宙本源的高度，阐述天地人万物之理。无所不包，无所不含。其理就在身边，就在人心。悟与不悟，得与不得，却全在各人把握了。
道用章第四
【道冲而用之，或不盈，】
“道冲而用之”，“冲”，即中和、虚中之义。是言阴阳造化的机理。“或不盈”，不自满之义。大道以虚为体，以和为用。以虚为体者，体之于静也；以和为用者，用之于中也。故“冲”之所用，就是无为自然。换言之，冲就是虚而不满，但又源远流长，绵绵不绝。也可以解释为用中之道，不执一端，不执一偏，使阴阳处于平和之中。道的妙用在于用柔，在于中谦不已，犹如来自高山上的流泉，涓涓而流注不休，终而汇成无底之深潭。低谷之处，从不拒绝细流之水，无盈满，无止境。大道冲虚之用，又像宇空生天地万物一般，生生不已，源源不绝，永无休止，应用无方，量同太虚。天地虽大，天地却不知其大；万物虽多，万物却不觉其多。大道用冲之妙，视之不见其形，听之不闻其声。虚而有实，实而有虚。取之而不可得，舍之而不能去。其妙难探，其用莫测。此即是大道的“匿名藏誉，其用在中”之妙。
“冲而用之”的内涵，就是用中之道，凡事执两用中，器物不盈满才能盛物；山谷不盈，才能纳气；江海不盈，才能汇聚千流。从个人修养而论，修道的基本，首先要能冲虚处下，无论是修心养性，或是炼气养神，都要冲虚自然，永远不盈不满。人心不盈满，才能容纳天地万物，来而不拒，去而不留，除故纳新，去阴增阳，流存无碍而不住。凡是太过尖锐，或是呆滞不化的心念，便需冲之，使之平息。倘若尚有纷纭扰乱，纠缠不清的杂念，需要冲虚解脱。对于气息与精神，也要保养不拘，任其冲而不盈。如此存养纯熟，太和之炁，自然畅通无阻；心中的天地，自能太平祥和。
人体在有生之初，先天五行与后天五行两而为一，五物为五元所统摄，五贼五欲被五德所制，一举一动，都是先天主宰，后天意识只是役从，这是一种先天后天相统一的最佳状态，是修真者应当实践达到的最佳心身内环境。也是修道者复返先天，返老还童的心身生理状态。婴儿是以先天为主的生理状态，其静时，是先天五元状态；其动时，则是五德状态。他们的动静都是先天用事，虽也有喜怒哀乐夹杂其中，但都是出于无心，喜而不留，怒而不迁，哀而不伤，乐而不淫，都处在正常的生理阈（yu）值以内，处在中间值状态。
古人将这种“虽发皆中而不偏”状态，称之为“和”，统称为“中和”或“冲和”。也就是古人所说的“无欲”或“清心寡欲”状态。修道者所说的“无欲”，并不是木呆状态，更不是植物人状态，而是要使后天心理活动保持在中和的状态。虽说喜怒哀乐欲等人的属性难免不有，但都是轻微而和谐的反应而已。在这种心理状态下，体内的精、神、魂、魄、意这些生理系统，就会各安其位，各司其职，不生紊乱而内哄。体内也不会出现超过生理阈（yu）值时所产生的毒素、抑制素、干扰素等毒汁的伤害，这样才能充分发挥先天五元五德系统的主宰作用，使修者不断进入更深层的先天领域，终而完成复返先天的全过程。
人体内的先天系统与后天系统，在中和的心理状态下，才能和谐统一，体内的阴阳系统就会自然相冲相交。河图所表达的二五阳阳中所含的精华，就会发生玄妙的结合，凝结为一体。这种耦合过程，就是相冲相生，阴阳相合，不是先天动而后天成，便是后天动而先天成。真不离假，假不离真，真赖假以全，假赖真而存。浑然一体，无伤无损，圆成具足。就像河图中的阴阳五行同居，先天五行处于主导之先，后天五行处于辅从之后，形成一气流行之象。古人教导的“穷取娘生面”，就是指的这种先天与后天相结合的冲和心理生理状态。
人体成长发育成熟之后，先天光炁发育盈足，就会出现阳极而阴生，先天交于后天。由先天占主导，后天处仆从，发展到后天占主导，先天居偏位。于是体内先天三元系统逐渐亏损，发生不稳定状态，出现魂魄不定，欲心起而精窍开，心意乱而性迷蒙。因体内失去先天正气的主宰，识神、浊精、游魂、鬼魂、妄意等阴性物质一并兴浪，而生成喜怒哀乐欲。这五贼相互勾结，兴风作浪，扰乱内环境，戕（qing）害真主人。先天的元神、元精、元气、元性、元情这五大系统的正常生理功能，就会受到严重破坏，直接影响仁义礼智信这五德的稳定，使人体内环境的五元、五德这两大先天机制渐次剥销。直至体内先天尽失，阴气猖獗，阳气耗尽，步入死亡之路。这就是“顺生人”之道。
惟有圣人能掌握先天之学，能在先天未发展到颠峰，尚未由阳转阴之前，及时依理依法保阳不损，这个阳就是五元五德。在后天将生成，尚未对心身内环境造成干扰破坏时，就及时依理依法退阴，此阴就是后天识心欲望所产生的五物五贼。圣人知此先天与后天的变化之机，并能自如地借用后天养先天，以先天化后天，行“为无为”之道，直入圣基。
“或不盈”三字，“或”，常也。道常虚无而不盈满，故曰“或不盈”。“或不盈”是对大道德性的强名比喻。大道实际未尝不盈，只是就其虚中而言，所以谓之“或不盈。”
【渊兮似万物之宗；】
“渊兮似万物之宗”，“渊”者，深广莫测之义。“宗”者，根也。道渊深而不可测，广而不可量。似有非有，似无非无。但它却是生化天地万物的根宗，是宇宙的本源。
“渊兮似万物之宗”，是承接上句而进一步言道。是说大道不仅“冲而用之”，而且是取之不尽，用之不竭。大道的太和之气，充满乾坤，其量包容天地，其神贵乎古今，其德遍乎天下。无论胎卵湿化，无论飞潜动植，这种太和之气无处不在，无处不有。但大道的本体却是空空洞洞，浑然无一物，视若不见，用却有余。好象百川朝海，而海却永不见其盈满。其势浩浩渊渊，永无穷尽。这就是“渊兮似万物之宗”之义。
万物非道而不生，非道而不成，非道而不有，非道而不立。大道之本体，涵养万物而不匮；大道之妙用，冲和万物而不遗。其理幽深，不可以人的主观意识心所能得；其用隐妙，不可能以文字语言说清楚。但是世间万物，物物有道，处处是道，道皆负载在事物之中。但若探其大道冲用之机，参其深玄之理，似乎既非一、又非二，无穷无尽。万物来自大道无极之宗。万物在大道主宰下生育发展。万物最终又复返于本源。这是宇宙的基本规律。
【挫其锐，解其纷；和其光，同其尘。】
“锐”者，锋芒毕露之利刃也。“挫”，就是磨砺、抑止之意。“挫其锐”，是说凡是过刚过强的事物，都有棱角，容易伤人，故不合道性。譬如人心的争胜好强，恃才高傲，盛气凌人，逞能显才。这种傲气十足的人，处事待物，咄（duo）咄逼人，言谈举止，必失谦德。若不挫其锐气，不磨去棱角，必会伤己害人。故应当敛神以静，去识忘巧，悔过自省，使锋芒不露，棱角无存。故曰“挫其锐”。
修真人当知：人若有过锐之傲气，皆因体内阴性物质偏盛，中气不足；正不压邪，阳不制阴，阴阳不平所致。故修真者应当不断加强清阴增阳，常处下位，常立谦德。有才而不露，有智而不用，虽有功能而不乱施。抱素致和，若痴若愚，抱中守一，遇事冷静。如此持久自磨，锐气自可销匿，其道自可用中。
“解其纷”，挫锐之法，在于解其纷。“纷”者，人心之乱也。不解纷，锐也难以挫去。“锐”与“纷”，都是指人心欲望而言。人欲之锐，可以起争盗心；人欲之纷，可以生烦乱心。故“挫其锐，解其纷”，与“不尚贤”、“不贵难得之货”等训导，都是太上教人要减少欲望，效法于大道之用中。天下事物错综复杂，有藤缠而不能解者，有凝结而不能散者。人心欲望过盛，凡心过重，就如同作茧自缚，划地为牢一样，非要自挫其欲，自己解脱自己。就像蚕蛹一样，自解其缚，自脱而出。此即“解铃还需系铃人”。
修真人身处红尘，若能明心见性，不沉溺贪欲尘境，不陷入是非争讼，不过贪名利权贵。应事应物，随缘就势，万般矛盾，视若为一；万变纷纭显前，我心寂然不动；应对红尘，心如止水。眼明如日月，顺逆皆不迷。这是太上教给我们“解纷”的妙方。
“和其光”者，是说修真人混迹世俗，共处于凡尘之中，能以本性之光，独见其明。知其明，亦知其暗，不以独耀而去乱人。“和其光”，就是和其心德之光。一切有情无情众生，种种形色万物，虽形象不一，皆有此光。你我他之光，万物众生之光，皆来自宇宙本源，天下众生皆受佛光道烛的沐浴滋养。故我与万物同体同源。如能将我之光融合于众生之光中，则我心德之光即可通天彻地，可以直通本源，可以交感万物。和光之妙，有如以水投水，其水无二；以火投火，其火皆明；又如千万盏灯合聚一室，其光不分彼此，其明无际无量。修真人能混迹和光，与世同俗，一若灵芝与众草为伍，凤凰偕群鸟并飞，不闻其香而益香，不见其高而益高。此即“和其光”之妙。
修真人应视自己为一滴水，视众生万物为大海，惟有将这滴水融入大海，自体与共体合一，才能有所作用。与众生同体，与万物和光，其心境宽广如宇宙；与大道合一。无私奉献于众生，才能得众生万物之助，才能修道有成。“尘”即凡尘世界。既然能“和其光”，必能“同其尘”。“同尘”之妙，在于物我两忘，心清意定，常与众庶同尘世，不脱离社会，不逃避现实，不畏红尘艰难，不染世俗污垢，不弃于人，不弃于物。在红尘中能洁身自好，能化恶而取善，不自爱而爱人。观三界，犹如琉璃净界，一体同然；视万物，犹如灯灯相照，没有异色。心无起灭，意无憎爱；静观世界，无有则有，有有则无，一切皆即一，一即一切。如此“和光同尘”，则修心炼己之功成矣。
【湛兮似若存，吾不知谁之子，象帝之先。】
“湛”即深沉之貌。“湛兮似若存”，是说修真者既得大道冲和之用，性海虚灵，心渊湛寂，可以融一真而入妙，可以混万理以归元。天外无极之眼睛，无不豁然通透；世间的凡欲凡情，无不了然觑（qu）破，看得湛湛清清。虚灵圆妙，浑浑沦沦，独立而不移。虽劫数升沉，天地改易，但我之真体如然，不灭不坏。故曰“湛兮似若存”。
我之真体既然常存，那个无体的真我之性，即与无极真空之体合为一体；我的无相之相，即与太极妙相之相同其相。到了这种境界，阴阳在乎手，变化由乎心；我之妙性，未尝不是天地之始；我之真心，未尝不是万物之母。天地之造化，万物之生成，皆由乎我；造化既由我，造化即是我，我即是造化。如此非人非神，神通广大，长存不灭者，太上反问说：“吾不知谁之子？”这是太上对修道成真者的比拟。人人具有真性。这种先天真性，来自宇宙本源，在未分天地之先，即有此性；未立太极之始，我己在先，我之真我，便是有象帝之先。文中言“吾不知为谁之子，象帝之先”二句，即是此义。
“象”者，如日月星辰之挂于天，山川河流之显于地，这些便是象。“帝”者，主宰万物，运御乾坤，此便是帝。“象”与“帝”都是喻言大道运用之妙。人若能做到冲虚自谦，不盈不满，自然可以顿挫坚锐，化解烦忧。然后参和它的光景，互同它的尘象。但它依然是澄（chng清澈，透明）澄湛湛，和而不杂，同而不流，若存若亡于其间。倘若真能造到这种心境，完成这种素养，性命合一，形神俱妙，变化无穷。虽仍在尘世混迹，与常人无异；但却似人而非人，似神而非神，实在是无法比拟他像个什么。假使真有一个能主宰万有的大帝，那么能创造大帝的又是谁？这种创造大帝与万物的根本功能，太上强名之曰“道”。但是道本无形，道本无名，叫他为“道”，便已非道。因此，只好形容他是“象帝之先”。
本章的原文原义，它的内涵流变，后世多是各取所需。有从修养方面去体会它的本意的；也有从对人处事等事功方面去领略它的妙用的。其实大道本是一个全息性、多层面的整体，它无处不有，无处不用，修之者存，失之者亡，丝毫不爽。
【本章说解】
大道之本体实用，说其大，天下莫能载；说其小，天下莫能破。荡荡无边，无声臭之可闻；空空无际，无征兆之可见。虽无影无声，却有理有气，无时不旋转于天地之间。经中所讲，正是大道冲用之妙义。人若能悟得此“冲”之用机，则一身之中，真气无时而不流通，阴阳无往而不顺适，无处而不生春。至此，即是“阴阳在吾手，造化在吾身”。此时，我之身，未尝不是象帝之先。身既同此身，必如此体认，冲用之旨，即可得矣。“冲”就是中，道冲而用之，就是执两用中，就是自然而然的用中之妙。
无为之道，就是先天河图中所深含的妙理。河图是从“中”而生发阴阳两大五行系统，也就是天地顺生人生物之道。河图中阴阳五行相合，呈现一气浑然的中和状态，这就是生圣逆运之道。“逆运”与“返还”的概念并不相同。逆运是运化五行归于中黄太极，形成先天占主导，后天为辅从的状态，复见父母未生前的面目，一气浑然。无为之中，是一种以道全角的修炼过程。以道全角，就是用五德这个根本、关键元素之一的“信”德，统驭其它四德，使仁义礼智四德散居在周边的基本元素，复归于中央一“信”之中，也就是将仁义礼智归于一心中，归于那个圆陀陀、光灼灼、活泼灵动的先天本源真心中。这就是“道冲而用之”的基本内涵。
圣人之德，在于和光同尘，这是圣人的虚心自然之妙。虚心就是冲用，冲用就是不盈；冲用不盈，就是由无极而太极，即是五行综整之三五合二五，二五合于一五，一五归本根的逆修之道。中，就归根而言，就是一气，一气流行，五元五德凝结不散，浑然形成先天的太极，不渗不漏。后天的五物五贼，先归服于先天的五元五德，进一步化而为纯阳。这样一来，先天气，后天气，两合为一，了性即了命，上德无为之道，河图的理义，就会完全展现出来。若能会得此义，则万物之宗，宇宙之本源，即可通可达。
修道者的“和光同尘”，正像魏伯阳真人在《参同契》中所云：“被褐怀玉，外示狂夫”。所以自古以来的大成者，为了济世度人，往往装疯卖傻，蓬头垢面，大智若愚，混迹世俗。例如济公活佛的喝烧酒、吃狗肉；吕纯阳（洞宾）祖师的三戏白牡丹等等。都是从和光同尘的观念出发，在尘中炼道心，在闹中磨真性，逆凡俗之反，修常道之真，这正是世人难以理解，更是难以做到的“颠倒颠”。
历史资料和文艺作品中的济公活佛，手中摇蒲扇，“鞋儿破，帽儿破，身上的袈裟破”，衣着破烂，一副行脚罗汉模样。有人说他爱食狗肉，好饮酒，疯疯颠颠，以为他不正经，其实这是把他看错了。济公看到一些出家修行者，口吃素斋，心怀鬼胎，少有善知识开悟佛法，多是心口不一。他不忍佛门慧命悬丝欲断，来到人世，化名“修缘”，普化众生，故装疯卖傻，游戏人间，专门与那些假修行者“作怪”。人说不能吃的，他偏要吃；你说不能去的，他偏要去。这种疯狂颠倒，逆法度人之为，一些浅智薄慧者，无法理解，以为他这个野颠僧是佛门的魔鬼。哪知他身颠心不颠，念的是“真正经”，不比那些“假正经”、“假悟空”强吗？其实那些假慈悲者，只不过混世而已。故当时的僧人都气他、骂他、恨他，时至今日，还有人误解他，说他是个“不净和尚”。而不知他乃是罗汉化身，日光之体，深藏三昧真道，故吃肉喝酒只到喉中，胃肠空空如也，只在口中幻化一下，以讽剌警醒僧侣同修而已。同时，他混迹世俗，和光同尘，不到佛寺，却到俗家，在尘世间广度化人，使世人德化归道，万家生佛。他那副没有“伪装”的德性，才是度化世人的“方便法门”。“世人笑我颠，我替世人怜”。这正是“和光同尘”的真义。
用中章第五
【天地不仁，以万物为刍狗。】
“仁”，就是爱护人与万物的仁慈、仁爱等爱心的表相。“天地不仁”，是说天地是在无心无意、无欲无为状态下，化生养育万物的仁善之德。天地本无心，以无心生养万物，不声不息，施恩无遗，为而不恃，生而不占有，为而不图报。这种纯粹质朴、大公无私的舍己精神。这种不言之仁，天地不知，人也不觉，故曰“天地不仁”。
天地的这种“不仁”，其实才是至高的上德。人若能知此“不仁”的内涵，修此“不仁”之至善，达到这种“不仁”的上德，即可与天地相融，感而遂通。身中之河车自会常转，性命的圆机即能无所不到，阴阳二气自然交感，真气自然充盈，就能与天地合一不二。
“仁”者，善也。爱人施善，慈悲为怀；无私无欲，真诚奉献；心地宽广，包容万物；舍己施人，不求回报者，才能称为真仁上德。仁为“五德”之首，五德即仁义礼智信。仁德有层次之分。修仁德要循序渐进，初修者要先分清善恶，划清善恶界限，见善者为之，见恶者远之。“勿以善小而不为，勿以恶小而为之”。从日常点滴小事做起，除恶务尽，抑恶扬善，积沙成塔，积善累德。继而再由“有心”入“无心”，从“有仁”到“不仁”，终而进入此种上仁之境。有心行善不为德，无心修善即上德。此上德就是效法天地无心无为的“不仁”上德。