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一提到修行，许多人便会想到晨钟暮鼓，想到打坐念佛，想到寺院，想到僧侣。其实，这只是人们对于修行的一种刻板印象。真正的修行是不需要时间，不需要地点，也不需要形式的。杭州白云庵里有这样一副对联：“有意求神不必远赴南海，诚心静佛此处便是西天。”我很赞成这两句话所表达的寓意。
我们常常找各种各样的理由，各种各样的借口来推脱修行，我们总认为修行是一件十分深奥的学问，觉得那是少数看破红尘的人才去做的事情。但是，佛教的修行并不是我们想象的那样深不可测。说到底，佛的修行在于修身和信心。在和谐之中剔除生活的烦恼，从而使得内心清净，使得生活态度乐观，处世态度坦然。
看过一个广告：“人生就像一次旅行，不必在乎目的地，在乎的是沿途的风景以及看风景的心情！”这是多么睿智的一段话语呢？人生是一段旅程，也是一场修行。在旅途中，我们遇到每一个人，经过每一段风景，经历每一件事，点点滴滴的积累中我们成就一份独到的记忆。而我们怎样去修行，这是一个比较核心的问题。
佛语说：“一念心清净，莲花处处开。一花一净土，一土一如来。”怀着一份博大，一份厚爱，佛将整个宇宙的生灵都看得一样尊贵。佛从来不祈求荣华富贵，从来不盼望钱财名利。无论你空手拜佛，还是带着丰厚的贡品前去，佛都说：“信则有，不信则无。”佛家总说：“心佛即佛。”佛讲求真诚，希望每一个人以平和善良的心去面对众生，面对世事。
人生是好或者是坏，这都是由我们自己决定的。供养、礼拜虽然是功德，但如果内心不净，只为沽名钓誉而拜佛，那么这些反倒不能进化我们的心灵，反而会误导自己陷入万丈深渊。
听过这样一个佛教故事。在罗阅祗城有一个婆罗门，他听说卫国的人民非常孝顺父母，有信仰佛法，懂得修行，还供养着佛、法、僧三宝。于是，他慕名而去，想去学习些修行之道。
当他来到卫国的时候，正好路过一个田野。他停了下来，站在旁边看着一对父子犁田。突然之间，草丛中出现了一条毒蛇，它咬死了犁田的儿子。婆罗门惊慌失措，他忙着告诉旁边犁田的父亲：“你看，你儿子被毒蛇咬了，快救他啊！”这位父亲没有停下来救儿子，似乎是没有听见他的话，依旧赶着耕牛犁着前面的地，连看也不看儿子一眼。
“你从哪儿来呢？到这里来做什么？”当耕牛回来的时候，耕者问道。
“我从罗阅祗城，听说这里的人都很孝顺，又懂得修行力法之道，我是专门来这里寻求修行之道的。”婆罗门回答。
接着，婆罗门又问他：“你儿子被毒蛇咬死了，你为什么都不管他呢？”
“人的生老病死及世间万物的往返变化都是自然规律，伤心啼哭又有什么用呢？如果为这些悲痛得连饭也吃不下，觉也睡不着，那跟死人有什么区别？你要是进城，经过我家的时候，请转告下我的家人，告诉她们说儿子死了，不用准备两个人的饭菜了。”
婆罗门听后觉得这个人有些不可思议，他心里揣度着这个人是不是没有一点怜悯之心。可当他将这个消息告诉了那儿的妻子时，那位妇人却说：“人生就像住店一样，缘起而来，缘灭而去。生是赤条条，死也是赤条条，来去无牵挂。这是一种规律，谁也违背不了。”
婆罗门又将这个消息告诉了死者的妻子，她也默然不答。这位女子的冷漠，让他很生气。“你丈夫死了，难道你就不伤心？”女子还是面容平静，一片漠然。
婆罗门感到非常奇怪，他甚至怀疑自己是不是走错地方了。他心里想着：“这里的人一点怜悯之心都没有，完全是冷血动物，怎么会对佛法和修行精通呢？”
带着满心的遗憾，婆罗门准备去寻求佛陀的帮助。当他毕恭毕敬的来到佛陀面前，将自己满心的疑惑都说给了佛陀时，佛陀满脸的慈祥平静。
“善良的男子，这些人是真正明白事理的啊！他们知道人生无常，悲痛伤心无济于事，所以能正视世间和人生的自然规律，也就没有忧愁！世上的人不明白生死无常的道理，互相贪著爱恋，等到突发事件一来，就开始懊恼、痛苦、甚至痛不欲生，无以自制。就像人得了重病，应为高烧难忍，就糊涂了，恍恍惚惚胡说八道，只有经过良医诊治下药后，热退病愈，才不会再说胡话。”
佛陀接着又说：“世上的人长时间被贪、嗔、痴三种烦恼困扰，不能自拔。如果他们能明白无常的道理，能明白佛法苦、集、灭、道的道理，那么烦恼自然就会消散。你所遇到的人就是最好的证明啊！”婆罗门听了佛陀的话之后，感觉有如醍醐灌顶，心里的迷惑立即消除了。他当即皈依佛门，精修出世之法。
人生是一场修行，修的是开阔，修的是智慧，修的是超脱，修的是得失之间、悲喜之间，来去之间的一份超然。